Gianni Vattimo es hoy en día uno de los principales filósofos europeos que han abierto nuevas perspectivas al posmodernismo con argumentos más densos y matizados. Podría decirse que sus libros comienzan a ser conocidos internacionalmente en los primeros años de 1980. Su formación filosófica se realizó en Turín, su ciudad natal y en Alemania bajo la guía de Gadamer. Su tesis doctoral fue Il concetto de fare in Aristotele, presentada en 1961 y fue dirigida por L.Pareyson. Desde 1964 fue profesor de Estética y de Filosofía teorética en la Universidad de Turín. En esa misma universidad fue director de la Facultad de Filosofía y Letras. Fue invitado a impartir cursos en la Universidad Estatal de Nueva Cork (1972-1973) en Yale (1981) además de otras universidades de Europa y América Latina: Sorbona, Lieja, Cambridge, Friburgo, Madrid, Barcelona, Lisboa, Lausana, Vassar, Niza, Ottawa, Montreal, Rosario, Buenos Aires, Santiago de Chile, Caracas y México.
Vattimo ha producido una cantidad importante de libros y ensayos filosóficos que lo sitúan como uno de los autores más destacados e innovadores. También puede decirse que es uno de los autores que ha provocado y sigue provocando muchas polémicas. Hay pues una desigual recepción de su pensamiento, lo que hace muy difícil realizar una exposición objetiva de toda su obra. Es innegable que sus libros han alcanzado un alto nivel de audiencia, lo que justifica ocuparnos de él sin tener que compartir necesariamente sus puntos de vista. Debemos reconocer que a través de sus análisis filosóficos poco ortodoxos, ha impulsado por nuevas direcciones el debate sobre el fin de la metafísica.
Entre esas direcciones cabe destacar en primer lugar su reformulación de la hermenéutica como nuevo horizonte cultural de los últimos años. Esto significaría que, según él, ya no estamos ante el marxismo o el estructuralismo que concentraban desde hace 20 años las discusiones filosóficas sobre los principales problemas sociales.
Al parecer, Vattimo tampoco intenta alinearse entre modernos y posmodernos, sino que pretende constituir una tercera alternativa: la hermenéutica, entendida ésta como proyecto ontológico basado en Nietzsche y Heidegger, y opuesta radicalmente a concepciones «fundamentalistas» del tipo de Habermas y Apel
Aunque con algunas diferencias, la concepción de la hermenéutica de Vattimo se sustenta de dos maneras: epistemológicamente (como una teoría retórica-estética de la verdad) y éticamente (como una cuestión de bienes y no de imperativos). Esto es así ya que en la medida en que se propone superar la metafísica, no sólo parte de motivaciones teóricas (como si solamente se quisiera superar un conocimiento falso y distorsionado de la realidad), sino que además de motivaciones propiamente éticas
Para Vattimo, una superación de la metafísica, en términos únicamente teóricos, implicaría creer, entre otras cosas, en la posibilidad de afirmar criterios universales de verdad. Lo cual es discutible e incluso peligroso, ya que anula los derechos de lo sensible y sólo acarrea un regreso de la «violencia metafísica». Tomando en cuenta la crítica de Adorno a las concepciones universalistas, Vattimo argumenta que: «no sólo es violencia metafísica tapar y borrar los derechos de lo sensible y de lo caduco en la afirmación de esencias universales y abstractas; igualmente violento y fetichista es despojar a lo sensible de su dimensión de la alteridad.» El problema consiste pues en enfrentarse a cuestiones éticas derivadas de la anulación de lo particular y de la diferencia. Contra una concepción metafísica fundada en la lógica de lo idéntico y la búsqueda de fundamentos, Vattimo sostiene que hay que tener en cuenta la experiencia histórica de la violencia «ligada a la violencia del pensamiento metafísico».
Esto significa tomar en cuenta no sólo la experiencia de los campos de concentración, sino también la violencia de la sociedad de la organización total «que ha sido preparada y posibilitada por el esencialismo metafísico» y por todos los procedimientos de anulación de lo sensible”.¿Esta idea de que la metafísica prepara y posibilita el advenimiento de la sociedad tecnocrática, resulta convincente? ¿no es una manera de pensar idealista que tiene sus orígenes en la dialéctica de Hegel cuando veía que la realidad ya está contenida en la idea?
Cómo caracterizar la evolución del pensamiento de Vattimo? A mi modo de ver hay tres etapas: La primera que podría caracterizarse como juvenil porque corresponde a un periodo de militancia en la filas de la izquierda marxista italiana. O sea que el impulso original de Vattimo proviene de un proyecto colectivo de oposición radical al capitalismo. Este proyecto se desarrolló entre los años de 1960 y 1970 cuando los grupos socialistas y partidos de izquierda determinaban la estrategia y la táctica anticapitalista.
La segunda etapa comienza en los años 80 y 90 con la autocrítica a su planteamiento marxista de la obra nietzscheana (El sujeto y la máscara). Vattimo parece alejarse de la crítica al capitalismo concentrándose más en un enfoque del nihilismo como la única filosofía posible ante el fracaso de los movimientos de transformación social. A esta etapa corresponden Ética de la interpretación, La sociedad transparente y Más allá del sujeto. También se puede incluir su libro Creer que se cree, señala que ahora sus lecturas de Nietzsche y Heidegger le sirven para postular un retorno de la religión frente al dogmatismo de los ilustrados y de la Iglesia católica.
Por último la tercera etapa corresponde a los años 2000 donde Vattimo parece volver a su impulso original de crítica radical al capitalismo. Con Nihilismo y emancipación, parece dar un nuevo giro a los planteamientos de Nietzsche y Heidegger a favor de un nihilismo activo, combativo y comprometido con los movimientos sociales contrarios al neoliberalismo globalizador. Lo que caracteriza a esta última etapa de Vattimo es también su deslindamiento de cierto posmodernismo (como de Derrida y Rorty) que reducen la hermenéutica a un análisis textual y esteticista. Lo que habría que destacar en la evolución de Vatimo no es tanto la existencia de contradicciones y discontinuidades sino más bien un planteamiento filosófico coherente que se va radicalizando hacia un posmodernismo crítico de las nuevas condiciones de la globalización.